“La guerra es la salida cobarde a los problemas de la paz”: Thomas Mann
La guerra, como una de las máximas formas de la violencia, ha estado presente durante todo el desarrollo de la humanidad, como si de alguna forma fuera una condición inevitable, esto conduce a preguntarnos, ¿es la violencia un patrón permanente e inmodificable en los seres humanos? ¿qué dice la ciencia psicológica al respecto?.
En todos los países del mundo, en todas las épocas de la historia de la humanidad, la violencia aparece en sus distintas formas, como si fuera un destino ineludible. Invasiones, colonizaciones, genocidios, violencia escolar, feminicidios, riñas..., la violencia en todos sus tonos, adherida al humano como un destino.
Hemos crecido viendo la violencia como un patrón natural del ser humano, naturalizada, como si fuera parte del día, incluso la violencia genera audiencia, la violencia vende, como si de alguna manera una cuota de dolor y sufrimiento ajeno fuera necesaria para nuestra cotidianidad.
Una de las líneas teóricas que ha explicado la violencia, en especial, la violencia sociopolítica, las invasiones entre naciones y las guerras, provienen de la línea de estudios del gran psicólogo Albert Bandura, quien dedicó gran parte de su vida a estudiar los mecanismos cognitivos que actúan a modo de desconectar y conectar a las personas del reproche moral, la sanción social y la culpa.
Así pues, personas que podrían tener actos buenos podían al mismo tiempo en otros contextos cometer crímenes violentos, facilitados por pensamientos que de alguna manera legitiman actos crueles e inhumanos.
Por ejemplo, hemos aprendido a estratificar a los seres humanos, como si existieran niveles de humanidad. Los sistemas sociales y las instituciones incluso han contribuido a la formación de este pensamiento distorsionado, categorías, denominaciones que comunican significados y dan un orden social, político y económico al mundo: “el tercer mundo”, “la gente de bien”, “si les pasó fue por algo”, estas frases no son neutras. El lenguaje revela esquemas de pensamiento que justifican la violencia y la desigualdad.
Así es menos reprochable violentar ciertos cuerpos, es menos sancionable colonizar ciertas naciones, pues al final estas distorsiones de pensamiento generan un sustrato de justificación moral, donde los actos violentos se ‘limpian’ simbólicamente y llegan a percibirse como necesarios o incluso loables.
Con este tipo de pensamientos se ha justifica la invasión, la guerra y los genocidios en Irak, en Siria, en Palestina, en Ucrania, en Libia. Misma lógica que justificó la intervención militar reciente en Venezuela, no se habla de las 80 personas que fueron asesinadas en esta operación, porque otro mecanismo de desconexión entra en juego: comparación ventajosa, esto sucede cuando comparamos una conducta perjudicial con otra catalogada como más dañina, así es más probable que la propia conducta perjudicial parezca insignificante o incluso benevolente.
Cuando nos hemos construido en una sociedad que facilita esta diferenciación entre tipo de humanos, entonces hay un riesgo para desarrollar la deshumanización como mecanismo de desconexión moral, que nos aleja del autorreproche y nos ayuda a justificar cualquier acto injustificable.
La violencia no es un destino biológico, sino una construcción psicológica y social que se sostiene cada vez que elegimos justificarla; las guerras no comienzan con bombas, sino con ideas que nos enseñan quién merece ser llorado y quienes pueden ser olvidados. La violencia no persiste porque sea inevitable, sino porque aprendemos a no mirarla, y mientras sigamos entrenando nuestra capacidad de justificarla, seguirá apareciendo disfrazada de orden, de seguridad o de bien común.
*PhD.